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在《道教与中国文化》一书里，我曾经提出，中国古代的宇宙观念是一种将自然、社会及人类自身系连在一起的“同源、同构、互感”观念，而《淮南子》就是这种观念的集大成者。

什么是“同源”？就是说，自然、社会和人类都建立在一个共同的本原上，这就是“道”……

什么叫“同构”？这只是个杜撰的简称，也可以说是同形同构，那么，什么叫“同形同构”，就是从同一本原中衍化出来的自然、社会、人类都有着相似的对应构造……

最后，什么叫“互感”？就是说，互相能感应，由于自然、社会、人类同出一源、遵循一理，具有彼此对应的结构，所以，它们之间就有非常微妙的对应关系，这叫“物类相动，本标相应”……

《系辞》与《文言》就是在总结这样阴阳的哲理，它们认为天地、日月、四时、昼夜、男女等等都是一对对阴与阳的范畴，属于阳的具有刚健、运动、热、明亮、在上的性质，属于阴的具有柔弱、静止、冷、暗味、在下等性质，宇宙一切都由这两种彼此对立而又相互依存的事物构成。

……

同时它们又觉得，这些对立的现象又处在不断变化之中，有循环、有衍生、有反复、有依存。这就像日月交替、昼夜循回一样，就像男女结合而衍生后代一样，就像沧海桑田及高岸为谷、深谷为陵一样，就像改朝换代、君臣易位一样，万事万物的阴阳性质处在不断变化之中，所以，不仅要承认阴阳的平衡形成了稳定结构，也要注意阴阳变化会不断打破原有的稳定结构，在动荡变化中形成新的结构。

可是，如果仅仅是抱残守缺地维护周礼，那么孔子思想就太迂腐了，实际上孔子既是礼的继承者，又是礼的改革者，只不过他很清楚时代已经变了，所以，不像其他激进的改革者那么冒进，采取全盘否定或者整个抛弃的方法罢了。他采用的是“礼”与“仁”结合的方法。本来，礼的主要内涵就是两方面的，一是区分上下、尊卑、亲疏、远近，使之有差别；二是协调上下、尊卑、亲疏、远近，使之更和谐。前者重在“分”，后者重在“和”，后者的基础就是人有慈爱仁厚之心，只是这一面始终没有被足够的认识和使用，而孔子则以“仁”这一概念使后者有了坚实的心理依据，加强了“礼”的协调功能，使等级森严的宗法制度转向充满温情的人际关系，也是礼的两面功能都得到了充分运用。

表面上看来，孟子与孔子的思想差别不大，但实际上孟子比孔子更强调了三点：第一是仁爱，即建设社会新秩序的终点不是礼而是仁，人与人之间的和谐是至关重要的。第二是良知，仁爱之心不是来自血缘关系而是来自本性，这种普遍存在于人的内心的本性的善良仁厚不是血缘亲缘的结果而是它的原因，也是人与禽兽之所以有差别的根本所在。只有保护和发扬这种属于人类的良知，血缘关系、等级关系的和谐才能有保证。第三是内省，也就是人如何启发内心的自觉，孟子的名言是“反诸求己”，什么叫“反诸求己”？就是一切的总根源在人的内心，善善恶恶、是是非非，都应当从内心寻找，为了维护这种善良本性不致于泯灭，人应当时常反省，严格要求自己不做错事，不说错话，形成良好的道德涵养和人格精神，至于外在的事业功德，只要尽了心，问心无愧就达到了目的。孟子说，“心之官则思”，这“思”就是反思，这“心”就是良知，道德理性常常反思自省，就能够使人成为正人君子。孟子的这些见解让人想起来康德关于“头上的星空和心中的道德律”那句名言，因为这正好与孟子的“天道”与“良知”对应，都是一种道德理性主义。

老子认为，既然“无——有——无”是一种必然之“道”，那么，人们是否可以干脆不进入“有”，或者在“有”之中也保持初始状态呢？即使在“有”之中不能保持初始状态，也要示柔示弱，不加速而减速，甚至刹车静止，这样就不会“物极必反”。正如小树不会遭到砍伐，初生旭日蓬勃向上，上弦月不会有下弦月的悲哀，小孩子不会有耄耋老翁的烦恼，所以，老子在“反者道之动”的下面紧接着说了一句“弱者道之用”，并一再说要“复归于婴儿”、“如婴儿之未孩”。当然，最好是连婴儿状态也不进入，干脆处于“无”，即所谓“复归于无极”，就会永远没有变化进退、盈缩往返的干扰，而成为永恒。在老子看来，这种“无”的状态是暗昧、寂静、朴素、混沌、虚空、柔弱的状态，它在人的生活中表现为清静澹泊，在社会的政治中表现为无为无事，在宇宙的变化中表现为静笃止默，因而他一而再再而三地要“守静笃”、“致虚极”，只有这样才能回到“道”的原初状态“无”那里去，保持溪谷深邃可以容纳一切的状态，这叫“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。”

作为一个文人，司马迁原本很自负，和司马谈一样，他觉得自己上通天意，下知地理，承继孔子，代表了神意、民心、正义和良知，却不知道在君主专制的社会中，强权就是一切，而文化、民意、真理、良心只是摆设和点缀，知识阶层同样也只能是“拾遗”、“补阙”的小角色，根本不能去干预政治大计，更不能去逆批龙鳞，直到他遭受腐刑，受了这种侮辱，他才明白过来，原来他一直陶醉和自负的太史令职务并不是什么重要角色，在天子眼中不过就是捧哏逗乐的俳优，是无足轻重的人。

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